PPT：医療倫理（臓器移植）

移植（transplantation）は、人間の細胞（cells）、組織（tissues）、または臓器（organs）を移植することで、代替手段が効果的でない場合に多くの命を救い、必要な機能を回復させます。過去50年間で、移植は世界的に成功した実践となりました。しかし、適切な移植へのアクセスや、安全性（safety）、品質（quality）、効果（efficacy）のレベルには国によって大きな差が存在します。移植における倫理的（ethical）側面は重要な焦点となっており、特に、移植用の臓器や組織の不足が患者（patients）の未充足のニーズを引き起こし、移植用の人体部位の売買（trafficking）への誘惑を生み出しています。

移植（transplantation）に用いられる人間の細胞（cells）や組織（tissues）は、命を救うことや必要な機能を回復させることができます。例えば、角膜移植（corneal graft）は角膜の盲目を治療し視力を回復させることができます。また、造血幹細胞（haematopoietic stem cells）の移植は、先天性または後天性の疾患を治療し、ある種の白血病（leukaemias）を治すことができます。さらに、人間の心臓弁（human heart valve）の移植はしばしば最適な置換療法となり、受け取る患者（recipient patients）は長期にわたる抗凝固療法（anti-coagulation therapy）を必要としません。

異種移植（xenotransplantation）は、動物由来の生きている細胞（cells）、組織（tissues）、臓器（organs）や、それらの異種生物材料（xenogeneic materials）と外科操作（ex vivo）を経た人間の体液、細胞、組織、臓器を含む技術です。この技術は、人間由来の材料に代わる選択肢となり得るほか、移植用の人間の材料不足を補う橋渡しの役割を果たす可能性があります。

最初の成功した生体ドナー移植（living donor transplant）は、1954年に23歳の一卵性双生児（identical twins）間で行われました。マサチューセッツ州ボストンにあるピーター・ベント・ブリガム病院（Peter Bent Brigham Hospital、現在のブリガム・アンド・ウィメンズ病院（Brigham and Women’s Hospital））のジョセフ・E・マレー（Doctor Joseph E. Murray）博士とその同僚たちは、慢性腎不全（chronic kidney failure）を患っていたリチャード・ヘリック（Richard Herrick）に、彼の双子の兄弟ロナルド・ヘリック（Ronald Herrick）の健康な腎臓（healthy kidney）を移植しました。

臓器の配分における倫理（ethics of allocating organs）は、社会的実践に倫理規範（ethical norms）を具体的に適用するものです。関与する原則（principles）は、他の人間行動（human conduct）の領域に適用されるものと本質的に同じです。これらの原則は、連邦政府の国家委員会（National Commission）が生物医学および行動研究の人間被験者の保護（Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research）に関して出したベルモント報告書（Belmont Report）に記載されているものと本質的に同じです。

ベルモント報告書（Belmont Report）

1. 主な目的

人を対象とする研究において、被験者の権利と安全を保護するための基本原則と指針を提供。
研究者が倫理的責任を理解し、研究の実施において遵守すべき枠組みを提示。

2. 3つの倫理原則

尊厳（Respect for Persons）
- 被験者を個人として尊重し、その自己決定権を尊重する。
- 被験者が十分な情報を得た上で参加する意思を表明できるように、インフォームド・コンセントが必要。
- 自己決定能力が制限されている人（例: 子ども、認知障害のある人）には特別な保護を提供。
善行（Beneficence）
- 研究において被験者に利益を最大化し、危害を最小化する。
- 被験者に対するリスクと利益のバランスを慎重に検討し、不必要な危害を避ける。
正義（Justice）
- 研究の利益と負担を公平に分配する。
- 特定の人々（例えば、低所得者層や少数派）が不当に研究の負担を受けたり、逆に研究の利益から除外されないようにする。

効用（Utility）は、行動や実践が他の代替行動や実践よりも多くの総合的な純利益（net good）を促進する場合に、その行動や実践を正しいものとします。臓器の配分（allocation of organs）に適用された効用の原則は、期待される全体的な善（good）の純額（それは、伴う害（harms）を考慮に入れた善）を最大化するように指定しています。これにより、善行の原則（principle of beneficence：善を行う）と非加害の原則（principle of non-maleficence：害を加えない）が組み込まれます。

正義（Justice）は、特に「患者（patients）が移植（transplantation）に対して公平なアクセスを持つこと、寄付された臓器（donated organs）が移植センターや医療的に臓器移植が必要な患者（medically qualified for an organ transplant）の間で公平に配分されること」に関心を示します。公共プログラム（public program）では、公衆（public）の全メンバーがその利益（benefits）への公平なアクセスを道徳的に享受する権利があります。ただし、全てを考慮すると、必ずしも道徳的に正しい配分とは限りません。この理由から、配分計画（allocation schemes）では医療的必要性（medical need）と医療的利益（medical benefits）の両方を考慮し、他の患者よりも回復の見込みが良い場合でも、医学的に最も病状が重い患者（medically sickest patients）を優先します。

人格尊重（Respect for Persons）は、ベルモント報告書（Belmont Report）が提唱する三つ目の倫理原則です。この原則は、人間に対して彼らが「目的そのものとして」扱われるべきであり、単なる手段としてではないという尊重を払うべきだと主張します。この原則は、誠実性（honesty）や約束（commitments）への忠実さといった道徳的要求を含んでいます。

最も重要なこととして、人格尊重の原則は自律尊重（respect for autonomy）の概念を包含します。これは、個人が自己の行動、決定、そして人生における選択を自由に決定する権利を尊重することを意味します。

自律尊重（Respect for autonomy）の概念は、行動や実践が自己決定（self-determination）の行使を尊重または反映する限りにおいて正しい傾向にあると主張します。人々やその行動が「完全に」自律的であることは決してありませんが、それでも特定の個人やその決定をより多かれ少なかれ実質的に自律的であると認識することは可能です。これは、その決定が他者に害を与えない限り、強制や干渉から自由に決定を下す権利があることを意味します。

自律尊重の原則を適用する際に考慮すべき要因は以下の通りです：

ドナー（donors）の決定や臓器提供を拒否する人々の決定を尊重する義務。
臓器提供を拒否する権利。
自律的な個人間の自由な交換。
指示された寄付による配分。
利害関係者が情報に基づいた決定を行うことができるように、プロセスと配分ルールの透明性。

これらの要因は、個人が自己の選択を自由かつ責任を持って行うための支援と保護を提供し、倫理的な移植プラクティスの基盤を形成します。

理想的な配分は、以下の要素を同時に最大化するものであるべきです：

医療的利益（medical good）の総量を最大化する。
利益を公正に配分する。
個人の自律的決定を含む、人格尊重を示す。
適用可能な他の倫理原則と一致する。

残念ながら、これらの原則は時に衝突することがあります。効用（utility）、正義（justice）、そして人格尊重（respect for persons）に関する議論は、基本原則間の衝突解決の完全な理論を提供するものではありませんが、配分のためのいくつかのガイドラインを提案するための基盤を提供します。この議論は、倫理的アプローチの違いを認識し、それぞれの状況に適した解決策を模索するための枠組みを与えることに重点を置いています。

原則が衝突する場合には、異なる戦略（strategies）が利用可能です。

原則をランク付けする（Rank the principles）。
- 例えば、純粋な功利主義者（utilitarian）は、正義（justice）や自律性（autonomy）よりも効用（utility）を絶対的に優先します。
- 効用の小さな増加が、場合によっては大きな不正義（injustices）や自律性の侵害（violations of autonomy）を要求することがあります。また、正義や自律性の控えめな利益が効用の面で莫大なコスト（enormous costs）を要求することもあります。
表面上のすべての原則（prima facie principles）を同時に考慮し、関連するすべての原則を可能な限り最高度に統合する一つの結論に到達することで、それらをバランス（balance）させる。
- このアプローチでは、各原則の重要性を検討し、可能な限り調和的な解決策（harmonious solution）を見つけることが目指されます。

効用（Utility）と正義（Justice）に関する倫理委員会（Ethics Committee）の1990年代の提案は、競合する倫理的立場の妥協として、二つの原則に等しい重みを与えることを目指す政策を推進することでした。

例えば、多くの臨床医（clinicians）は、命を救うことに重大な、場合によっては絶対的な重みを与える道徳的義務（morally obliged）を感じています。移植がなければ間近に死亡が迫る潜在的受給者（potential recipient）に優先順位（Priority）が与えられると仮定します。これは、移植により命を救い、生存を延ばす可能性が顕著である場合です。

命を救うことを大きな医療的善（great medical good）と考えるならば、効用は緊急で命を救うケースに部分的に優先順位を与えることを説明します。しかし、もし別の患者に臓器を渡した方が命を救う確率が高く、その患者の状況がそれほど緊急でない場合、効用はより状態が良い患者に臓器を与えることを支持します。

正義もまた、移植がなければ死が迫る患者に優先順位を与える理由を部分的に説明するかもしれません。正義の原則に関するよく知られた解釈は、最も不利な立場にある人々やグループを特定し、そのグループを利益に導くような社会的実践を整えることが公正または公平な配置（arrangement）であるとするものです。この解釈を臓器配分に適用すると、より健康な患者に臓器を与えることでより多くの医療的善が成されるかもしれないにもかかわらず、死が迫るほど緊急な状態の患者に優先順位を与えることを正当化します。

自律尊重（Respect for Autonomy）は、効用（Utility）と正義（Justice）のバランスが取られる方法に限界を設けます。この原則は、臓器配分における原則間の衝突解決方法であまり重視されていません。なぜなら、自律尊重は通常、効用や正義と衝突することが少ないからです。

明確な例外としては、臓器移植法（NOTA: National Organ Transplant Act）によって許可されている、指定された個人への指向性寄付（directed donation）があります。この場合、配分は個人の自律性のみに基づいて行われ、正義や効用は考慮されません。

しかし、自律尊重が効用や正義と衝突する場合、これら三つの原則は効用と正義の間で行われるのと同様に考慮されるべきです。例えば、臓器移植ネットワーク（OPTN: Organ Procurement and Transplantation Network）は長い間、人種（race）、宗教（religion）、性別（gender）、性的指向（sexual orientation）に基づく社会的グループへの寄付に反対しています。

移植待機リストへの公平なアクセス（Equitable access to the transplant waiting list）は、公正な臓器配分（equitable organ allocation）の基礎です。リストへの登録プロセス（process of placement on the list）は、配分の倫理原則（ethical principles of allocation）が実際に適用されているかどうかを決定します。

移植待機リストへのアクセスに関連する要因には、臓器の公平な配分に使用される医学的基準とは異なり、以下が含まれます：

倫理的規則（ethical rules）（例：誠実さ（honesty）、害を与えない義務（duty not to harm））
臨床指標（clinical indicators）（例：合併症（co-morbidities）、臓器不全の原因（cause of organ failure））
心理社会的要因（psychosocial factors）（例：財政的および社会的サポート（financial and social support）、患者の遵守（patient adherence））

これらの要素は、概説された三つの基本原則（three basic principles）の一つ以上に貢献するものとして識別されます。例えば、誠実であるという道徳規則（moral rule to be honest）は人格尊重（respect for persons）に重要です。年齢の考慮や、一人の臓器を待つ間に他の人が亡くなる一方で、複数の臓器のために個人をリストに載せることに関する議論は、効用（utility）と正義（justice）の両方の観点から検討されることがあります。

他の要因、例えば血液型（blood groups）や互換性のある血液型間での臓器配分を許可または禁止する政策も、これら三つの基本原則を参照することで理解することができます。したがって、移植待機リストへのアクセスに影響を与える要因も、これら三つの倫理原則の文脈とバランスの中で考慮されるべきです。

人間強化（Human enhancement）は、現代応用倫理学（contemporary applied ethics）の主要な研究テーマの一つです。興味深いことに、将来の強化アプリケーションの倫理的側面に対する広範な注目が、懸念を引き起こしています。

未来的な人間強化シナリオの倫理を調査する時間を費やす研究者たちは、倫理的に最適でない方法で行動しているのでしょうか？
彼らが未来の技術開発を分析するために使用する方法は適切ですか？
そのような研究に資金を提供することで、機関は資源を浪費しているのでしょうか？

これらの質問は、技術発展に伴う潜在的な倫理的課題とリスクを前もって評価し、理解する重要性を強調しています。未来技術（future technological developments）の倫理的考慮は、社会がそれらの技術を受け入れるかどうかに重要な役割を果たす可能性があります。また、研究に対する投資（investment）が必ずしも「資源の浪費」（wasting resources）であるとは限らず、長期的にはより知識豊富で倫理的なアプローチを促進するための重要なステップとなることがあります。

人間強化（Human enhancement）に関する議論は活発で進化しています。このテーマは、健康で普通の個人の特性、能力、または幸福を改善するために、体、脳、または遺伝子に科学技術や介入を意図的に用いることを指します。

人間の能力を向上させる可能性のある技術の範囲は広く、その中には、他のものの中でも特に、神経技術（neurotechnologies）、様々な医薬品（pharmaceuticals）、遺伝的革新（genetic innovations）、義肢（prosthetics）、ナノ技術（nanotechnologies）、サイボーグ化の実践（cyborgization practices）などが含まれます。

この研究分野の主な議論のいくつかは、Buchanan（2011）、Rueda et al.（2023）、Jensen et al.（2020）によって提起されており、ErdenとBrey（2022）はサイボーグ化の実践を特に論じています。これらの技術がもたらす倫理的、社会的な影響についての理解と議論は、科学技術が進展するにつれてますます重要になっています。

したがって、人間強化技術の倫理的側面の研究が多くの学問分野で急速に関心の対象となっていることに驚くべきではありません。例えば、最近のトピックモデリング研究によると、生命倫理学（bioethics）と医学哲学（philosophy of medicine）において、強化（enhancement）は近年で最も出版物が増加したテーマです。

何百もの出版物が、まだ存在しない強化シナリオの倫理的側面に取り組んでおり、それらは実現可能な（foreseeable）、あり得そうな（plausible）、可能な（possible）、かろうじて想像できる（remotely imaginable）、実用的には不可能な（practically impossible）シナリオに及んでいます。これらの研究は、将来の技術が人間の生活にどのように影響を与える可能性があるかを理解するために、様々な角度からのアプローチを提供しています。倫理的議論は、これらの技術の開発と実装が進むにつれて、より洗練され、多様化しています。

一方で、これらの問題が困難である理由の一つは、多くの人間強化アプリケーションが新興技術の発展に依存しているため、これらの未来の技術利用に関する倫理的主張には認識論的に不確かな状態が与えられていることです（Mittelstadt et al., 2015）。さらに、現実的な技術科学の可能性とその倫理分析との間には、しばしば広いギャップが存在しています。

強化についての多くの議論は、「純粋な憶測と呼べるもの」であり（Grunwald, 2010）、もし憶測が未来の強化シナリオを規範的に分析する方法として議論の余地があるならば、多くの文献がこの欠陥に悩まされることになるでしょう。このように、未来の人間強化技術に関する倫理的議論は、具体的な科学的進歩の確実性が不足しているために、その正確性や適切性について疑問が持たれることがあります。

未来の人間強化の倫理は、いくつかの規範的理由からその正当性を問われることがあり、批判の対象となっています。

まず第一に、これらの研究は倫理学における成長傾向の一部であり、現在を軽視して未来に過剰な注意を払っているという問題があります（Zohny, 2021）。このアプローチは、現在直面している倫理的問題に対する資源や注意が不足する結果を招く可能性があります。

第二に、「ハイテク崇拝」とも呼ばれる現象が存在し、最先端技術の倫理的側面の研究を支持する一方で、他の非技術的社会問題を疎かにしています（Fabi and Goldberg, 2022; Guyer and Moreno, 2004; Nordmann, 2007; National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine, 2020）。この傾向は、技術がもたらす可能性に対する過剰な期待に基づいており、他の緊急かつ重要な社会問題に対する資源の配分が不均衡になることが指摘されています。

第三に、倫理的研究は限られたリソースであり、その配分は分配的および社会正義の問題となります。未来の強化シナリオの研究を他のより緊急な問題よりも優先することは、問題を引き起こす現象となっています（Nordmann and Rip, 2009; King and Jones, 2011; Hansson, 2017b; Zohny, 2021）。この配分の方法は、社会全体の福祉に最も貢献する方法で資源を使用しているかどうかについて、検討が必要です。

憶測的倫理学（Speculative ethics）は通常、推測的または理論的な性質の考えや議論について、軽蔑的な意味で使用されます（Hansson, 2020）。この用語は、確固たる証拠や実証的な知識が不足している未来の事象や技術に対する倫理的評価に関連してしばしば登場します。

憶測とは倫理学で何を意味するのか？

倫理学における憶測とは、確かな証拠に基づかない仮定や推測に基づいて倫理的判断を行うプロセスを指します。このアプローチは、現在利用可能な情報だけでは不十分であるため、理論的なシナリオや将来の可能性に基づいて意思決定を試みます。憶測的倫理は、可能な将来の展開を前もって検討することで、新たな倫理的問題や道徳的ジレンマに備えようとするものです。

人間強化の議論における憶測の使用法

人間強化の議論において憶測は、技術がまだ存在しない、またはその社会的影響が完全には理解されていない場合に特に重要です。研究者や倫理学者は、憶測に頼って、これらの技術が個人や社会に与える潜在的な影響を評価し、討論します。たとえば、遺伝的強化や人工知能を利用した認知機能の向上が倫理的に許容されるかどうか、またどのような規制が必要かといったテーマが憶測的倫理の対象となります。

このような議論は、将来の技術に対する社会の準備を助けるだけでなく、技術発展の道徳的、倫理的指針を形成するための基盤となることが期待されています。

「神機（God machine）」は、2050年に光遺伝学（optogenetics）と道徳の科学が大きく進歩した際、人々の遺伝子改変されたニューロンが「神機」と呼ばれるバイオ量子コンピュータによって制御されるという極めて憶測的なシナリオです。このバイオ量子コンピュータは、「すべての人間の思考、信念、欲望、意図を監視し、それらをナノ秒単位で、人間の意識的認識なしに変更する能力を持つ」とされています（Savulescu and Persson, 2012）。

神機は、大きな害や倫理的に甚だしく不適切な行動を止めるためにのみ介入することになっており、そのような行為は行為者が通常刑務所に送られるようなものです。SavulescuとPerssonは、この高度に憶測的なシナリオを通じて、Harris（2011）に反論し、「失敗する自由（freedom to fall）」を失うことは、人々や社会に大きな利益がある場合、後悔すべきことではないと主張しました。

この議論は、技術が個人の自由や意思決定にどれほど介入することが許されるべきか、またそのような技術の倫理的な限界について、重要な問いを投げかけています。

「究極のモラル向上（ultimate mostropic）」は、2020年のルエダ（Rueda）によって提案された、非常に安価で完全に安全な錠剤を用いた将来のモラル強化（moral enhancement）の可能性を指します。この錠剤は、通常の人間種（human species）のメンバーのそれをはるかに超える、道徳的行動（moral behavior）に関連する認知（cognitive）、感情（emotional）、動機付け（motivational）能力を向上させることを目的としています。

この（非常にありそうもない）ベストケースシナリオは、ペルソンとサヴレスク（Persson and Savulescu, 2012）に反論するために用いられました。それは、気候変動（climate change）を緩和することを目的としたモラルバイオエンハンスメントプログラム（moral bioenhancement program）であっても、実装の課題（implementation challenges）が尽きることなく、巨大な集団行動の問題（collective action problems）を抱えるだろうと主張するものでした。

これらの例は、憶測的倫理学（speculative ethics）の顕著な特徴を際立たせ、人間強化（human enhancement）に関する憶測がどのように機能するかを理解するのに役立つかもしれません。どちらの場合も、憶測は特定の論争についての立場を擁護するための哲学的戦略（philosophical strategy）です。

憶測という議論技術（argumentative technique）は、「もし〜だったら？」（what if）という問いを提起します（McMillan, 2018）。憶測は「単なる可能性の議論（mere possibility arguments）」（Hansson, 2020）に関連しています。将来指向の憶測（future-oriented speculation）は、一般的に技術に関連する予測可能な（foreseeable）、未来的な（futuristic）、または遠く離れた可能性のある（remotely possible）シナリオに頼る場合を指します。

この形式の推論は、一般的に「未知の集合（a set of unknowns）」または「未検証の社会的、経験的、科学的未来知識（unverified social, empirical, and scientific knowledge about the future）」（Racine et al., 2014）に基づいています。人間強化の倫理が新興および将来の技術（emerging and future technologies）に密接に関連しているため、憶測が方法論的な役割（methodological role）を果たしていることに驚くことはありません。

予測倫理学（Anticipatory ethics）は、新興の技術科学的問題（emerging technoscientific issues）に取り組むアプローチとして、盛んに用いられています。このアプローチは、未来の技術（future technologies）の道徳的意味合い（moral implications）に対処する方法として、より方法論的に厳格（methodologically rigorous）な方法と考えられています。

予測倫理学は、将来起こりうる技術の影響を前もって検討し、それに伴う倫理的課題（ethical challenges）に備えるためのものです。このアプローチにより、研究者や政策立案者（policymakers）は、発生する前に問題を特定し、対処策を考えることができます。それによって、技術の発展とともに出現する可能性のある倫理的ジレンマ（ethical dilemmas）に迅速かつ効果的に対応することが可能となります。

時間選好反論（Time Preference Objection）は、倫理的分析（ethical analyses）は主に最も現在（current）または差し迫った（imminently）重要な問題に焦点を当てるべきだと主張します。新興技術（emerging technologies）の将来の問題を分析することは、これらの技術に関連する現在または近隣の問題から注意をそらす可能性があります。

さらに、未来の強化技術（future enhancement technologies）の倫理的評価は、これらの技術とは関連しない他のより差し迫った社会的問題（pressing social issues）を無視することがあります。この反論は、資源（resources）や研究の焦点（focus）が現在の問題に向けられるべきであるという考えに基づいています。そのため、倫理的な議論（ethical debates）や政策立案（policy making）において、将来の技術についての考慮は限定的に行われるべきだと主張することができます。

現在、多くの人々が自身の能力を向上させ、サイボーグ（cyborgs）になるためにインサイダブルズ（insideables）を使用しています。インサイダブルズは、生来の能力（innate capacities）を増加させるために体内に埋め込まれる非医療用の電子デバイス（non-medical electronic devices）です（Pelegrín-Borondo et al., 2020）。

このような技術（technology）の使用は、体内に埋め込まれることで、物理的および精神的活動（physical and mental activities）を監視し、記憶容量（memory capacity）を増加させ、認知（cognition）の他の側面を強化することもできます（Hampson et al., 2018）。これらの技術は、人間の機能を超えた能力を提供し、個人の日常生活や業務効率に革命をもたらす可能性があります。

ニール・ハービッソン（Neil Harbisson）は、2000年代初頭に頭部にデバイスを取り付け、「色を聞く（hear colours）」ことができるようになったことで、世界で初めて公式に認められた人間サイボーグ（human cyborg）です。彼はロンドン（London）を拠点に活動するディレクター、ケアリー・ボーン（Carey Born）による最初の長編映画「サイボーグ：ドキュメンタリー（Cyborg: A Documentary）」の主題となっています。

サイボーグ、ポストヒューマン（post-humans）、またはトランスヒューマン（trans-humans）は、技術（technology）の使用によって期待される限界を超える身体的および認知的能力（physical and cognitive abilities）を持つ人々です（More, 2013a）。彼らは苦しみ（suffering）、老化（ageing）、病気（sicknesses）の排除によって、より高いレベルの幸福（happiness）を追求します（Pearce, 1995）。

サイボーグ、またはサイバネティックオーガニズム（cybernetic organism）は、生物学的（biological）および人工的（artificial）な部品の融合（fusions）を反映した存在を指します。個人は自分の脳を再設計（re-engineer）し、常に至福（bliss）の状態を感じることができるようになるでしょう。このようにして、人間強化（human enhancement）は感情的能力（emotional capabilities）の増強（augmentation）をもたらすことになります（Bostrom, 2005）。

私たち人間は、知性（intelligence）、強さ（strength）、および生存本能（survival instincts）のおかげで真の生存者（survivors）です。現代の世代は、機械（machines）、インプラント（implants）、ロボティクス（robotics）により依存しており、人間に依存する必要が少なくなっています。これが、ホモサピエンス（Homo sapiens）の地球上の人口減少や完全な絶滅（extinction）につながる可能性はあるでしょうか？

サイボーグのジレンマ（Cyborg’s Dilemma）は、自然や人間性（humanity）を技術進歩（technological advancements）と交換できるかどうかを問う現代のパラドックス（modern paradox）です。ここでの問いは、それが正しい道（right path）であるかどうかです。

より多くの力（strength）や記憶（memory）を持つことで、人間バージョン（human version）の真の本質（essence）を失う可能性があります。データ（data）をより多く保存できますが、知識（knowledge）や学習（learning）はそうではありません。機械（machines）により依存することで、自然にスキル（skills）、知性（intelligence）、力（power）を向上させる方法を忘れてしまうかもしれません。

この概念を否定的なものとして決定する前に、すべての進歩が利点（benefits）、課題（challenges）、そして倫理的ジレンマ（ethical dilemmas）を持つことを考慮する必要があります。したがって、サイボーグ技術（cyborg technology）が人間進化（human evolution）の肯定的な段階（positive phase）または否定的な段階（negative phase）をもたらすかどうかを理解するために、これらの視点を理解する必要があります。

2. スコット・モーガン – 合成音声クローン（Scott-Morgan – Synthetic Voice Clone）

スコット・モーガンは、最も進んだ人間サイボーグ（human cyborg）として知られるロボティックス専門家です。
2017年に筋萎縮性側索硬化症（motor neuron disease）と診断された後、彼は先進技術（advanced technologies）、画期的な手術（groundbreaking surgeries）、そしてインプラントの助けを借りて生活を改善しました。
最大の人間-機械統合（human-machine integrations）の一つは、彼の声帯（voice box）を取り除き、リアルなアバターと合成音声クローン（synthetic voice clone）を設計することでした。
AIベースのソフトウェアと高度なロボティック車椅子（advanced robotic wheelchair）の力により、彼は顔の表情でコミュニケーションを取ることができました。
彼は胸にある画面を通じて人々と交流し、予想以上に長く生存しました。
最終的に、2019年に彼は正式に「ピーター2.0（Peter 2.0）」と呼ばれるようになりました。

3. ケビン・ワーウィック – ロボティックハンド（Kevin Warwick – Robotic Hand）

ケビン・ワーウィックの業績は、神経系（nervous system）とロボティクス（robotics）を結びつけることで知られています。
彼は異なる手術手順を通じて、世界で初めて左腕にデバイスを成功裏に埋め込みました。
彼のロボティックハンド（robotic hand）は彼の神経系からの信号を受け取り、世界のどこからでも彼の手を制御することを可能にしました。

4. ムーン・リバス – 地球のクラックリズムでダンス（Moon Ribas – Dancing on Earth Quack Rhythms）

現代ダンサー（contemporary dancer）であるムーン・リバスは、世界中の地震活動に反応できるように足にセンサー（sensors）を埋め込みました。
彼女はこれらの感覚を使用して、ユニークなダンスパフォーマンス（unique dance performances）を創作しました。
彼女は後にサイボーグ活動家（cyborg activist）となり、環境意識（environmental awareness）の普及にも取り組みました。

5. マネル・ムニョス – 世界を見る新しい方法の探求（Manel Munoz – Exploring New Ways to See the World）

スペインのバイオハッカー（Spanish biohacker）。
サイボーグ技術（cyborg technology）を用いて人間の能力（human capabilities）を向上させるデバイスの埋め込みと意識向上活動で知られています。
彼の注目すべき作品の一つに、彼の手にニアフィールドコミュニケーション（NFC）チップを埋め込むことがあり、これにより情報の共有、ドアの開錠、購入後の支払いなど、さまざまな方法で彼の能力を向上させることができます。
彼はまた、移動と位置を追跡するのに役立つRFIDチップを埋め込みました。
彼が埋め込んだ他のチップには、胸に温度センサー（temperature sensor）や指に磁気インプラント（magnetic implant）が含まれます。
これらのインプラントは、世界との相互作用の新しい方法を探索し、彼の生活の質（quality of life）を向上させるのに役立ちます。

6. マネル・デ・アグアス – 頭にフィンを埋め込む（Manel de Aguas – Fins Implanted in Head）

スペインのサイボーグアーティスト（Spanish cyborg artist）として知られています。
彼は頭に気象センサーフィン（weather sensory fins）を埋め込み、湿度（humidity）、温度（temperature）、大気圧（atmospheric pressure）の変化を感じることができます。彼はまた、独自のフィンを使用して環境の変化を予測することもできます。

7. ハンナ・メルツァー – 頭に磁気インプラント（Hannah Meltzer – Magnetic Implants in Head）

著名な視覚パフォーマンスアーティスト（renowned visual performance artist）です。
彼女は耳と指に磁石（magnets）を埋め込み、磁場（magnetic fields）を検出し感じることができます。
彼女はこれらの能力を利用して、自分のアートワークに多様性（versatility）を加えました。
彼女の最も魅力的なアートワークには、磁場によって活性化される彫刻（sculptures）、磁場を使って作られたサウンドスケープ（soundscapes）、音楽（music）が含まれます。

8. ステリオス・アルカディオ – 腕に人工的に開発された耳を埋め込む（Stelios Arcadio – Implanted Artificially-developed Ear in Arm）

パフォーマンスアーティスト（performance artist）で、人間はサイボーグ（cyborgs）に変わると信じています。
彼は手術を通じて左腕に人工的に開発された耳（artificially developed ear）を埋め込み、サイボーグと人間-機械インターフェース（human-machine interface）に対する新しい視点を提供し、観客を引き付けます。
彼のショーの一つで、彼は体に電極（electrodes）を取り付け、観客がウェブを通じて彼の筋肉（muscles）を制御できるようにしました。彼の驚くべき人間-機械の相互作用（human-machine interactions）は常にサイボーグアート分野（cyborg art field）の注目の中心です。

人間は最終的にサイボーグになるのか？（Will Humans Eventually Become Cyborgs?）

人間がサイボーグ（cyborgs）へと完全に進化することは、憶測的な概念（speculative concept）であるとされています。
人間の未来の進化パターン（future evolutionary patterns）について考える際には、この進化的変化（evolutionary change）を妨げる可能性のある要因を考慮する必要があります。これらの要因には、安全性と規制上の懸念（safety and regulatory concerns）、倫理的および社会的原則（ethical and social principles）、個人の決定（individual decisions）、医療応用（medical applications）、コスト（cost）、技術的制限（technological limitations）、そして人類への脅威（threats to humanity）が含まれます。
一方で、サイボーグは障害（disabilities）、病気（disease）、または苦痛（suffering）を持つ人々を支援するために有益です。
一方、人々は自らの能力を向上させ、より良く賢い自己バージョン（better and smarter version of themselves）になるためにそれを使用します。
トップポジション（top positions）への人々の関心が高まることから、将来的には注目すべきサイボーグ-ヒューマンバージョン（cyborg-human versions）を目にする可能性が高いです。
このような現象は、「自然な人間（natural human）」と「人工技術（artificial technology）」とを対比する見解からの、倫理的根拠（ethical grounds）に基づく抵抗に遭遇します。
さらに、哲学者（philosophers）と倫理学者（ethicists）は、これらの技術が人生と個人のアイデンティティ（personal identity）の体験の仕方、そして社会に大きな変化をもたらす可能性があると主張しています（Fukuyama, 2002, 2009）。
その結果、現在、人間強化技術（human enhancement technology）のガバナンスに関する共有されたガイドラインは存在しません（Béland et al. 2011）。
人間強化技術の受容（acceptance of human enhancement technologies）を検討する際には、技術受容と倫理に関する文献（literature on technology acceptance and ethics）を考慮するべきです。
情報システム研究（Information Systems research, ISR）の視点からは、社会技術的（socio-technical）な角度が採用され、個人との関係が特定の文脈で位置づけられるとされます。
人間強化技術のガバナンス（Governance of human enhancement technologies）は国際的な問題です。
異なる国々での技術受容に倫理的問題（ethical issues）がどのように影響するかを理解することは、効果的なガバナンスフレーム（effective governance frame）を構築するために必要です。
倫理的問題の認識が文化（cultures）によって異なるため、これは難しい課題です。

人間強化技術：技術受容における倫理の役割に疑問を投げかける（Human enhancement technologies: questioning the role of ethics in technology acceptance）

人間強化技術（Human enhancement technologies）は新しい種類の技術です。
実際、これらの技術は人間を情報システム（information system）に変えつつあります。技術的要素（technological element）が体内に取り込まれ、体と心（mind）に入力と出力を提供します。
従来、技術（technology）は体の外部に存在していました。そのため、技術が認知（cognition）を拡張する役割が認識されていたとしても（Clark & Chalmers, 1998）、技術は取り外し可能であり、一時的に使用され、個人の脳（brain）、骨（bones）、神経系（nervous system）とは直接関連しないものでした。
しかし、人間強化インプラント（human enhancement implants）はこの状況を変え、個人の内部に挿入されることで、物理的に痛みを伴う可能性がある適応プロセス（appropriation process）を引き起こし（Gauttier, 2019a）、深い変化を示唆しています。
人間強化が何であるかを考慮することは、なぜ受容モデル（acceptance models）が倫理（ethics）を考慮すべきかを理解するための必要なステップです。

人間強化（Human enhancement）

人間強化の目的は、個人の能力を自然な状態よりも向上させ、幸福（happiness）と幸福感（wellbeing）の状態を達成することです。
強化（Enhancement）は一時的（temporary）または永続的（permanent）なものであり、影響レベル（impact levels）はわずか（marginal）から変革的（transformative）に至るまで様々です（Agar, 2013）。
人間強化は三つの形態（forms）を取ります：物理的（physical）、認知的（cognitive）、および心理的（psychological）または感情的（emotional）（More, 2013a）。
- 物理的強化（Physical enhancement）は、新しい四肢（new limbs）や自然な状態よりも優れたパフォーマンス（better performance）など、体（body）の新しい能力を指します。
認知強化（Cognitive enhancement）は、注意（attention）、記憶（memory）、理解（understanding）など、一つまたは複数の認知プロセス（cognitive processes）の増幅や拡張に関連しています（Xia & Maes, 2013; Bostrom & Sandberg, 2009）。
また、認知負荷（cognitive load）の軽減を意味し、より良い精神的パフォーマンス（mental performance）とプロセスの階層構造の変容を可能にします。
心理的強化（Psychological enhancement）は、精神的幸福感（mental wellbeing）と感情知能（emotional intelligence）の増幅や拡張を指します。
これには満足感（satisfaction）、ストレス削減（stress reduction）、共感（empathy）などのスキルが含まれます。
感情強化（Emotional enhancement）は持続的な幸福感（sustained well-being）として言及され、幸福の追求（pursuit of happiness）と一致しています。
これらの強化の形態は相互に関連しています。
強化は人間中心的（human-centered）であり、個人（individual）の特性を対象としています。

人間強化によって生じる倫理的問題（Ethical issues raised by human enhancement）人間強化に関する倫理的考慮の要約（Summary of ethical considerations regarding human enhancement）。

人間強化を支持する倫理的議論（Ethical arguments in favor of human enhancement）

形態の自由の原則（Principle of morphological freedom）の適用（Sandberg, 2013）
人間中心のビジョン（Humanistic visions）に基づく（人間のために、そして人間を尊重して）（Bostrom, 2005; More, 2013a）
プロアクショナリー原則（Proactionary principle）の適用（More, 2013b）
痛みと苦痛の軽減（Leads to a reduction of pain and suffering）（More, 2013a）、感情能力の向上（improved emotional abilities）（Bostrom, 2005）
生産的な社会（Productive society）（Buchanan, 2008）

人間強化に反対する倫理的考慮（Ethical considerations against human enhancement）

人生の意味を変えるリスク（Risk of altering the meaning of life）（Kass, 1997）
個人の逆境への抵抗力が減少するリスク（Risk of diminishing individuals’ resistance to adversity）（Chatterjee, 2007）
人格の変化リスク（Risk of altering personality）（Chatterjee, 2007）
社会正義への脅威（A threat to social justice）（Buchanan, 2008; Chatterjee, 2007; Park, 2014）
強化への競争（Race to enhancement）（Fukuyama, 2002, 2009）; 同意の自由に対する疑問（doubts regarding freedom to consent）（Kapeller et al., 2020）
強化された人々と強化されていない人々が異なる道徳的地位を持つ; 社会的結束と尊厳への脅威（Enhanced and non-enhanced people have different moral status; a threat to cohesion and dignity）（Buchanan, 2008; Park, 2014）
民主主義への脅威（A threat to democracy）（Fukuyama, 2002, 2009）、制御と監視のリスク（Risk of control and surveillance）（Gauttier, 2019a）
長期的な結果を特定する必要がある（Long-term consequences must be identified）（Verrax, 2017）
素人に対する透明性の欠如（Lack of transparency for laymen）（Verrax, 2017）
存在論的リスクと人類に対して行動する可能性（Existential risks and potential to act against humanity）（Bostrom, 2002; Warwick, 2003）

強化を支持する者（例えば、トランスヒューマニスト（transhumanists））は、形態の自由（morphological freedom）の概念を提唱しています（Sandberg, 2013）。これは、個人が適切と判断する方法で自身、自身の体、および能力を向上させるために技術を使用する権利を指します。

トランスヒューマニストは、人間強化のアイデアが人間中心的（humanistic）であると主張しています（Bostrom, 2005; More, 2013a）。
ブキャナン（Buchanan, 2008）は、十分な人数が自己強化を選択すれば、増強された能力とその相乗効果の結果として、生産性が大幅に向上する可能性があると述べています。
したがって、強化は、個人または他者に必ずしも害を与えるわけではなく、より良い社会の構築に参加する集団によって共有される場合、理にかなっていると言えます。
社会を改善することについて、トランスヒューマニストは、プロアクショナリー原則（proactionary principle）を適用すべきだと信じています（More, 2013b）。

しかし、強化に対してより慎重な思考を持つ者は、それが人生の意味（meaning of life）や経験を変え、人々の個性や逆境への抵抗力を減少させ、正義を損ないながら制約と自由に関する懸念を引き起こす可能性があると主張しています（Chatterjee, 2007）。

実際、より多くの個人が自己強化を行うと、競争力を保つために全員が同じことをする必要があります。
この考え方は、強化の自由と有効な同意の概念を疑問視します。
しかし、強化は個人のアイデンティティに影響を与える可能性があるため、同意は必須とされています（Kapeller et al., 2020）。

結論（Conclusions）

人間強化を拒否する人々は、イデオロギー的（ideological）および宗教的（religious）な根拠に基づいて行うことが研究によって示されています。また、彼らは人間強化技術（human enhancement technologies）が人間の繁栄（flourishing）と幸福（wellbeing）のアイデアを覆すと信じています。
新たな技術的発展（New technological developments）は、個々の認知（cognitive）および物理的（physical）能力を自然なレベルを超えて向上させるトランスヒューマニストのアイデア（transhumanist ideas）を実現する可能性を提供します。しかし、そのような改善は一連の倫理的問題（ethical issues）を引き起こします。現在、研究者たちは人間と技術の相互作用（human-technology interactions）における倫理の役割を捉えるための必要なツールを持っていません。
強化を受け入れる人々は、体（body）と技術（technology）の混合の受け入れ可能性を前進させるか、単に強化を目的あるものとして受け入れます。
これらの結果は、技術受容（technology acceptance）を調査する際に、伝統的なセキュリティ（security）およびプライバシー（privacy）の構造を超えて倫理（ethics）を考慮することの重要性を強調しています。
一方で、人間と技術の関係の受け入れのタイプは、人間強化の受け入れを形作ることが分かります。
他方で、受け入れは、便利で有用な技術のアイデアを超えて、人間の幸福と繁栄（wellbeing and flourishing）に対する人間の願望と技術の影響（technology’s impact）との間の一致に条件付けられます。
人間強化を拒否する人々は、イデオロギー的または宗教的な理由に基づいて行うこと、または人間強化技術が人間の繁栄と幸福の考えを損なうと信じるためです。
したがって、望ましいかつ持続可能な技術開発（desirable and sustainable development of technology）を促進するためには、受容モデルに倫理的次元を統合する未来の研究が必要です。